02小说网

全集 5临川先生文集下3（第1页）

王安石全集。5临川先生文集下3

田，兴事之大者也。弋，兴事之小者也。飞，宜下不宜上者也。且，方然也。或，疑辞也，方也，后也。乃，徐也，方此爻之时未可以然也，要其终则然也。田，平夷著见之地也，非龙之所宜宅也。大川，险也。沙，近险而无难也；泥，则近险而有难也。沛，泽之困乎水者也。穴，阴之宅也。在穴，动物在阴之小者也。渊，龙之宅也。在天，则龙有为之地。陆，高平也。陵，陆之大也。涂，污也。井，泥浊也。谷，下也。井谷，旁出而下流也。臲卼，乘刚也。石，坚而不动者也。金，刚而趣变者也。玉，温润粹美、刚而不可变者也。干，鸿之在下而不失其宜者也，鸿所宜居者也。桷，木之在上者也。株，木不能庇荫其下者也。盘，进于干而不失其安者也。

甘，物之所美也。苦，物之所恶也。黄，地色也。玄，天色也。黄，中之见乎色者也。白，成色之主也。白，未受饰乎物者也。朱绂，天子饰下者也。赤绂，人臣饰下者也。

泣血，阴之忧也。涕，忧之见乎容貌者也。号、嗟，忧之见乎音声者也；号，甚乎嗟者也。藩，内外之隔也。庐，人所庇也。升虚邑，小而易之也。升阶，平易以有序，以渐升而得位也。伐邑者，小之也。伐国，大事也；伐邑，小事也。城，地道上承而外扞也；复于隍，则不上承、不外扞矣。墉，扞外以保内也，自下之高者也。二簋，阴象也。门，阴象也。户，阳象也。《易》曰：“犹未离其类也，故称血焉。”《易》象之大概，见于乾、坤之说，推而长之，则凡《易》之象可不疑矣。栋，室壁之所恃也。野，空旷也。同人于野，无适莫也。龙战于野，无君臣也。邑，有事之地也，趣时而为之者也。郊，远乎有事之地。次，师旅之安舍也。巷，出门庭而未易道也。自牖，自幽以即明也。

婚媾，内外之合也。邻，比己者也。妻，配也。王母，幽以远也，以父为阳，以母为幽也；以母为近，则王母为远也。妣，以顺配祖者也。臣，以顺承君者也。考，父之有成德之称也。长子，一也；弟子，不一也。仆，卑以顺也。童，未有与也。妇，一乎顺者也。妾，配之不正者也。士，未成夫之辞也。女，未成妇之辞也。娣，女归而不得正配者也。

衣，上饰也。袽，所以窒隙也。裳，下之饰也。鞶带，在下体之上而以柔为饰也。袂，体乎衣者也。囊，所以畜物也。茀，所以蔽车也。履，践下而承上也。履，上道也。载，下道也。

不可，甚乎不利也。可，其为利仅也。有凶，不必凶而凶在其中也。有厉，不必厉而厉在其中也。有悔，不必悔而悔在其中也。

卦名解

刚柔始交而难生，动乎险中，故曰“云雷屯”。屯已大亨，则雷雨之动满盈，而为《解》，故曰“雷雨作，解”，“动而免乎险，解”。山下有险，非险在前也，可往而止焉，必蒙者也，故为《蒙》。蹇，则险在前者也，险在前则不可以往，故为《蹇》。彖曰：“见险而能止，知矣哉。”知者，反乎蒙者也。需，亦险在前也，其不为乾健而进也，非若艮之止也，非坎之所能陷也，待时而进耳，故为《需》。柔得位而上下应之，小者之畜也。小者畜，则其畜亦小矣，故为《小畜》。以小而畜大，非柔之中也。柔得位而不中，不中而上下应之，小畜之道也。能止健，大者之畜也。大者畜，则其畜亦大矣，故为《大畜》。四阳过二阴，而阳得中，故为《大过》。大过者，大者过也。大者过，则亦事之大过越也。四阴过二阳，而阴得中，故为《小过》。小过者，小者过也。小者过，则亦事之小过越者耳。大有，能有大者也，大者应之也；柔得尊位，大有者也。同人，同乎人者也，柔得位、得中而应乎乾者也。巽而丽乎内，故为《家人》；止而丽乎外，故为《旅》。少男长女必惑，山下有风必挠。蛊者，挠惑之名也，为天下之蛊者事也，故为《蛊》。少女少男，男下女上，故为《咸》。咸者，交感之名也。长男长女，男上女下，故为《恒》。姤阴遇阳，故为《姤》。阳终决阴，故为《夬》。柔履刚，故为《履》。履，礼也。礼者，以柔履刚者也。刚应顺而以动，故为《豫》。上下交，故为《泰》；不交，故为《否》。以刚中为主而下顺从，故为《比》。顺而止，故为《谦》。动而说，故为《随》。大者在上，故为《观》。大者壮，故为《大壮》。刚浸长以临柔，故为《临》。临者，大临小之名，故曰“临者大也”。柔来文刚，分刚上而文柔，故为《贲》。柔变刚为剥。剥者，消烂之名也。剥穷上而刚反，故曰《复》。复者，反而得其所之名也。天下雷行，物应之，故为《无妄》。雷之感物，物之所以应，无妄者也。刚退，故为《遯》。明入地中，故为《明夷》。明者，伤于暗之名也，文王与纣当其象矣。以爻考之，自三以下，周象也；自四以上，殷象也。明出地上，《晋》，臣进之象卦也。明出地上，则方昼而未至乎中，中则照天下。昼则进之盛而不亢乎王者也。损上益下，主于自损者也，故为《益》；损下益上，主于自益者也，故为《损》。乾道成男，坤道成女。凡女卦皆受损者也，凡男卦皆受益者也。损上益下，损下益上，此之谓也。巽乎水而上水，故为《井》。以木巽火，故为《鼎》。明以动，故为《丰》。丰者，光明盛大之卦也。刚上下而实在其间，颐中有物之象也。颐中有物必噬，噬则合矣，故为《噬嗑》。嗑者，有间而通之之卦也。上险下说，说以行险，故为《节》。柔在内而刚得中，说而巽，故为《中孚》。柔亦在内，可谓对矣。《中孚》者，至诚之卦也；《无妄》，则不妄而已。一阳陷于二阴，故为《坎》。坎者，陷也；内明，水象也。一阴丽于二阳，故为《离》。离，丽也；外明，火象也。水之为物，陷者也；火之为物，丽者也。推此则《震》《巽》《艮》《兑》可以类知之也。上火下泽，《睽》。睽者，不合之名也，二女之卦也。火在水上，《未济》。未济者，有济之道也，男女之卦也。水上火下，男女相逮之卦也，故为《既济》。泽上火下，二女不相得之卦也，故为《革》。不相得而相违，革之所以生也。以众行险，故为《师》。上刚而下险，险而健，故为《讼》。上动而下止，止而动，故为《颐》。止而动，颐之道也。上说而下顺，故为《萃》。上巽而下险，险而巽，故为《涣》。涣者，离散之名也。巽而免乎险，则不蹇不困，下虽险，上巽而不健，则不讼，故为涣而已。困则刚见揜者也，在难中者也，不可以不动矣。蹇，则难在前者也，不可以往而已，故彖曰“利西南”也。顺而巽，其进也孰御焉？故为《升》。止而巽，有止之道，故为《渐》。《归妹》者，归女之卦也。妹，少女也；少女为主于内，故曰“归妹”。归妹，女归之以其时也。故曰“动而说，所以为归妹”也。阳在下，则动而进，故为《震》。进在阴上，已得其所则止，故为《艮》。内柔伏，故为《巽》；外柔见，故为《兑》。

此其文皆在《系辞》。或《彖》《系》所不言，以其所言反求其所不言，则知其所以然也。

河图洛书义

孔子曰：“河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”《图》必出于河而洛不谓之《图》，《书》必出于洛而河不谓之《书》者，我知之矣。《图》以示天道，《书》以示人道故也。盖通于天者河，而《图》者以象言也。成象之谓天，故使龙负之，而其出在于河。龙善变，而尚变者天道也。中于地者洛，而《书》者以法言也。效法之谓人，故使龟负之，而其出在于洛。龟善占，而尚占者人道也。此天地自然之意，而圣人于《易》所以则之者也。

谏官论

以贤治不肖，以贵治贱，古之道也。所谓贵者何也？公、卿、大夫是也。所谓贱者何也？士、庶人是也。同是人也，或为公、卿，或为士，何也？为其不能公、卿也，故使之为士；为其贤于士也，故使之为公、卿。此所谓以贤治不肖，以贵治贱也。

今之谏官者，天子之所谓士也，其贵则天子之三公也。惟三公于安危治乱存亡之故，无所不任其责，至于一官之废，一事之不得，无所不当言，故其位在卿大夫之上，所以贵之也。其道德必称其位，所谓以贤也。至士则不然，修一官而百官之废不可以预也，守一事而百事之失可以毋言也。称其德，副其材，而命之以位也。循其名，傃其分，以事其上而不敢过也。此君臣之分也，上下之道也。今命之以士，而责之以三公，士之位而受三公之责，非古之道也。孔子曰：“必也正名乎！”正名也者，所以正分也。然且为之，非所谓正名也。身不能正名，而可以正天下之名者，未之有也。

蚳鼃为士师，孟子曰：“似也，为其可以言也。”鼃谏于王而不用，致为臣而去。孟子曰：“有言责者不得其言则去，有官守者不得其职则去。”然则有官守者莫不有言责，有言责者莫不有官守，士师之谏于王是也。其谏也，盖以其官而已矣，是古之道也。古者官师相规，工执艺事以谏。其或不能谏，谓之不恭，则有常刑。盖自公、卿至于百工，各以其职谏，则君孰与为不善？自公、卿至于百工，皆失其职，以阿上之所好，则谏官者，乃天子之所谓士耳，吾未见其能为也。

待之以轻，而要之以重，非所以使臣之道也。其待己也轻，而取重任焉，非所以事君之道也。不得已，若唐之太宗庶乎其或可也。虽然，有道而知命者，果以为可乎？未之能处也。唐太宗之时，所谓谏官者，与丞弼俱进于前。故一言之谬，一事之失，可救之于将然，不使其命已布于天下，然后从而争之也。君不失其所以为君，臣不失其所以为臣，其亦庶乎其近古也。今也上之所欲为，丞弼所以言于上，皆不得而知也。及其命之已出，然后从而争之。上听之而改，则是士制命而君听也；不听而遂行，则是臣不得其言而君耻过也。臣不得其言，士制命而君听，二者上下所以相悖而否乱之势也。然且为之，其亦不知其道矣。及其谆谆而不用，然后知道之不行，其亦辨之晚矣。或曰：“《周官》之师氏、保氏，司徒之属而大夫之秩也。”曰：“尝闻周公为师，而召公为保矣，《周官》则未之学也。”

伯夷

事有出于千世之前，圣贤辩之甚详而明，然后世不深考之，因以偏见独识，遂以为说，既失其本，而学士大夫共守之不为变者，盖有之矣，伯夷是已。

夫伯夷，古之论有孔子、孟子焉，以孔、孟之可信而又辩之反复不一，是愈益可信也。孔子曰：“不念旧恶，求仁而得仁，饿于首阳之下，逸民也。”孟子曰：“伯夷非其君不事，不立恶人之朝，避纣居北海之滨，目不视恶色，不事不肖，百世之师也。”故孔、孟皆以伯夷遭纣之恶，不念以怨，不忍事之，以求其仁，饿而避，不自降辱，以待天下之清，而号为圣人耳。然则司马迁以为武王伐纣，伯夷叩马而谏，天下宗周，而耻之，义不食周粟，而为《采薇》之歌。韩子因之，亦为之《颂》，以为微二子，乱臣贼子接迹于后世，是大不然也。

夫商衰而纣以不仁残天下，天下孰不病纣？而尤者，伯夷也。尝与太公闻西伯善养老，则往归焉。当是之时，欲夷纣者，二人之心岂有异邪？及武王一奋，太公相之，遂出元元于涂炭之中，伯夷乃不与，何哉？盖二老所谓天下之大老，行年八十余，而春秋固已高矣。自海滨而趋文王之都，计亦数千里之远，文王之兴以至武王之世，岁亦不下十数，岂伯夷欲归西伯而志不遂，乃死于北海邪？抑来而死于道路邪？抑其至文王之都而不足以及武王之世而死邪？如是而言伯夷，其亦理有不存者也。

且武王倡大义于天下，太公相而成之，而独以为非，岂伯夷乎？天下之道二，仁与不仁也。纣之为君，不仁也；武王之为君，仁也。伯夷固不事不仁之纣，以待仁而后出。武王之仁焉，又不事之，则伯夷何处乎？余故曰：圣贤辩之甚明，而后世偏见独识者之失其本也。呜呼！使伯夷之不死，以及武王之时，其烈岂独太公哉！

临川先生文集卷六十四论议

三圣人

孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”圣之为名，道之极、德之至也。“非礼勿动，非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听”，此大贤者之事也。贤者之事如此，则可谓备矣，而犹未足以钻圣人之坚，仰圣人之高。以圣人观之，犹太山之于冈陵，河海之于陂泽。然则圣人之事可知其大矣。《易》曰：“与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。”此盖圣人之事也。德苟不足以合于天地，明苟不足以合于日月，吉凶苟不足以合于鬼神，则非所谓圣人矣。

孟子论伯夷、伊尹、柳下惠，皆曰圣人也。而又曰：“伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也。”夫动、言、视、听，苟有不合于礼者，则不足以为大贤人，而圣人之名非大贤人之所得拟也，岂隘与不恭者所得僭哉？

盖闻圣人之言行不苟而已，将以为天下法也。昔者，伊尹制其行于天下曰：“何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进。”而后世之士多不能求伊尹之心者，由是多进而寡退，苟得而害义，此其流风末俗之弊也。圣人患其弊，于是伯夷出而矫之，制其行于天下曰：“治则进，乱则退，非其君不事，非其民不使。”而后世之士多不能求伯夷之心者，由是多退而寡进，过廉而复刻，此其流风末世之弊也。圣人又患其弊，于是柳下惠出而矫之，制其行于天下曰：“不羞污君，不辞小官，遗逸而不怨，阨穷而不悯。”而后世之士多不能求柳下惠之心者，由是多污而寡洁，恶异而尚同，此其流风末世之弊也。此三人者，因时之偏而救之，非天下之中道也，故久必弊。至孔子之时，三圣人之弊，各极于天下矣，故孔子集其行而制成法于天下曰：“可以速则速，可以久则久，可以仕则仕，可以处则处。”然后圣人之道大具，而无一偏之弊矣。其所以大具而无弊者，岂孔子一人之力哉？四人者相为终始也。故伯夷不清不足以救伊尹之弊，柳下惠不和不足以救伯夷之弊。圣人之所以能大过人者，盖能以身救弊于天下耳。如皆欲为孔子之行而忘天下之弊，则恶在其为圣人哉？

是故使三人者当孔子之时，则皆足以为孔子也，然其所以为之清、为之任、为之和者，时耳，岂滞于此一端而已乎？苟在于一端而已，则不足以为贤人也，岂孟子所谓圣人哉？孟子之所谓“隘与不恭，君子不由”者，亦言其时尔。且夏之道岂不美哉？而殷人以为野；殷之道岂不美哉？而周人以为鬼。所谓隘与不恭者，何以异于是乎？

当孟子之时，有教孟子枉尺直寻者，有教孟子权以援天下者，盖其俗有似于伊尹之弊时也。是以孟子论是三人者，必先伯夷，亦所以矫天下之弊耳。故曰圣人之言行，岂苟而已，将以为天下法也。

周公

甚哉，荀卿之好妄也！载周公之言曰：“吾所执贽而见者十人，还贽而相见者三十人，貌执者百有余人，欲言而请毕事千有余人。”是诚周公之所为，则何周公之小也！

夫圣人为政于天下也，初若无为于天下，而天下卒以无所不治者，其法诚修也。故三代之制，立庠于党，立序于遂，立学于国，而尽其道以为养贤教士之法，是士之贤虽未及用，而固无不见尊养者矣。此则周公待士之道也。诚若荀卿之言，则春申、孟尝之行，乱世之事也，岂足为周公乎？且圣世之士，各有其业，讲道习艺，患日之不足，岂暇游公卿之门哉？彼游公卿之门，求公卿之礼者，皆战国之奸民，而毛遂、侯嬴之徒也。荀卿生于乱世，不能考论先王之法著之天下，而惑于乱世之俗，遂以为圣世之士亦若是而已，亦已过也。且周公之所礼者大贤与，则周公岂唯执贽见之而已，固当荐之天子，而共天位也；如其不贤，不足与共天位，则周公如何其与之为礼也？