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这段话的中心就是“勿忘勿助”，但行好事，莫问前程。

立志之所以重要，在于我们一旦确立志向后，就会以它为指南针，所做的一切事都以它为指引。在通往志向实现的伟大道路上，我们不会被其他事困扰。韩信能忍**之辱，就在于志向。倘若韩信毫无志向，那当时肯定会和对方一决雌雄。对于韩信而言，呈一时之勇固然痛快，却要承担犯罪的风险，没有必要为了这一点小事而耽误了志向的实现。

倘若我们能明白这一点，就会对身边发生的一些琐碎之事一笑置之，因为我们还要赶着去做伟大的事。我们也不会常常感到空虚寂寞无聊，因为伟大的志向正在前方召唤我们。

志向就是心内之物，凡是和志向无关的人和事都是心外之物，确立志向就是要做到心外无物。这心外无物就是专一，所以立志贵在专一。

德行和知识，哪个更重要

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。

先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。”

【译文】

在论及先生的弟子时，谈到某人在德行存养上下功夫，某人在知识见闻上下功夫。

先生说：“专注于德行存养的人，每天都会发现自己德行上的不足；专注于知识见闻的人，每天都会发现自己知识的富余。每日发现自己德行不足的人，德行便会日益富余起来；每日发现自己知识富余的人，德行却会日益不足。”

【度阴山曰】

中国有句话叫德才兼备，这不是句虚话，而是确有其事，也确有其人。比如被儒家吹捧为圣人的舜，此人才华突出，治理天下游刃有余，最重要的是，他有孝心，无论老爹老妈如何处心积虑要谋杀他，他都一笑置之，拼命地对老爹老妈孝顺。再比如司马光，编写了《资治通鉴》，做过宰相治理国家，还急中生智砸过缸救了人，当时人认为他有无懈可击的道德，简直就是圣人转世。

王阳明认为，人的才华靠知识见闻得到，这属于向外求；但人的德行必须在自己身上下功夫，这就必须向内求。向内求，能否求到呢？

孟子说，万物皆备于我，意思是所有的德行（物）都在我心中。王阳明则说，德行在你心中只是一个基本常识，没有意义，只有把这些德行呈现出来，才有意义。

由此可知，德行的呈现也要下功夫，去心外谋取知识也要下功夫。而人的时间和功夫是有限的，如果你把工夫用在德行上，知识谋取这一块就会少些工夫；反过来，如果你把工夫用在知识谋取上，德行的呈现上就会少些工夫。

你得到的知识越来越多，却发现自己知道得越来越少，这样就会越向外寻求，结果，你就没有时间去追求德行了。所以世上很多人都是有才无德。

才华横溢固然能使你成功，可如果没有德行保驾护航，那这才华注定会害了你。人类历史上那些因“恃才傲物”而被杀、被唾弃的人不胜枚举。

因此，当你的才华很高，足以支撑你的名位时，就必须具备德行。德行是一种软实力，它会让人不太关注你的才华而关注你的德行，在赞赏你有德行的时候会更加欣赏你的才华。

才华这东西，和个人智商有关，你永远拼不过智商比你高的人，但德行可以，它与生俱来，你只需要把它呈现出来。人有个思维误区：你的德行超过你的才华，他认为你是德艺双馨；你的才华超过你的德行，他就认为你是个人渣。

所以德性这玩意儿，看似软弱无力，不堪一击，其实只要把它和才华合二为一，那你就能成为人们口中的圣贤，即使你的才华非常平庸。

德行之所以重要，还因为受智商和精力所限。我们在知识的探索上总会碰到天花板，这个时候，若想名副其实，就必须用德行来补。

一旦德行补上来，才华这一块几乎就可有可无了。如果你不信，可以随便找几个历史上名动天下的人物，就能发现他们都是道德完人。能力、才华固然有，可比他们高明的多如牛毛。

为什么是他们功成名就？是因为道德在锦上添花。

最后，我们要确定一件事：德行和知识，哪个更重要？其实要分阶段来看：前期，你必须靠知识、才华使自己有事功；后期，事功要用道德来保驾护航。

因此，都重要。

居敬穷理合一

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”

先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”

曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”

曰：“存养个甚？”

曰：“是存养此心之天理。”

曰：“如此，亦只是穷理矣。”

曰，“且道如何穷事物之理？”

曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”