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楞严经疏义4（第3页）

阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

阿难！复以此心，精研妙明，其身内彻。是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。此名精明，流溢形体，斯但精行，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心内外精研。其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中，闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类，化为如来。于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虚空成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现。此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解。即受群邪。

又以此心，研究澄彻，精光不乱。忽于夜半，在暗室内见种种物，不殊白昼，而暗室物亦不除灭。此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，圆入虚融。四肢忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木。此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，成就清净，净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，研究深远。忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语。此名迫心逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，研究精极。见善知识，形体变移，少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事消歇；若作圣解，即受群邪。

阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣。大妄语成，堕无间狱。汝等当依，如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

阿难！彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。

阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自消歇。若作圣解，则有悲魔，入其心腑，见人则悲，啼泣无限。失于正受，当从沦坠。

阿难！又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自消歇。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性，怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。此名用心亡失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言；我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑。手执刀剑自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止。此名轻安，无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言：此是金铜或是土木，经是树叶或是毡华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱，失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于明悟中，得虚明性。其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔，入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空有何持犯？其人常于信心檀越饮酒啖肉，广行**。因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空。破佛律仪，误入人罪。失于正受，当从沦坠。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔，入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲。其行**者，名持法子。鬼神力故，于末世中，摄其凡愚其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。

阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣。大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想消除，于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。

阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔着，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法。其形斯须或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼。或寝暗室，身有光明。是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇**其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世。或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱游**，飞其精思，贪求经历。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法。自形无变，其听法者，忽见自身坐宝莲华，全体化成紫金光聚；一众听人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，**逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。其人见故，心生渴仰，邪见密兴，种智消灭。此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱绵?，澄其精思，贪求契合。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易。或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经。各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法。身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃、菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子递代相生，即是法身常住不绝。都指现在即为佛国，无别净居及金色相。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者，信是秽言。此名蛊毒、魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法。能令听众，暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离；身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言：我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者，信是虚诳，遗失本心。此名疠鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法。令其听人各知本业，或于其处，语一人言：“汝今未死，已作畜生。”敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏。有人起心，已知其肇。佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。此大力鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠照耀其处；是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤潜匿之处。随其后者，往往见有奇异之人。此名山林，土地城隍、川岳鬼神，年老成魔，或有**，破佛戒律，与承事者潜行五欲；或有精进，纯食草木，无定行事。恼乱是人，厌足心生，去彼人体；弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上；是诸听人，顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧。或水上行，如履平地。或于空中安坐不动，或入瓶内，或处囊中。越牖透垣，曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在，或复令人旁见佛土。鬼力惑人，非有真实。赞叹行**，不毁粗行，将诸猥媟以为传法。此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精，一切草木积劫精魅；或复龙魅，或寿终仙再活为魅；或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔。恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁；是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。口中常说：十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚，与汝长命。现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭。口兼独言，听若妖魅。前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已乾死。恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。

阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹**欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子，****相传。如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。

汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信众生，令不着魔，得正知见。我今度汝已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣。大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。