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天神与修罗的战争（第1页）

天神与修罗的战争

徜徉在一座座石头的古堡中，言语是匮乏的，镜头是肤浅的，甚至连思想与感慨都苍白无力，不知道该如何对这巧夺天工的建筑顶礼膜拜。正如穆奥说的那样：“没有办法再组合一个词去赞美这建筑史上奇妙的景物。”

它不同于哥特式建筑的高、精、尖，虽然也是塔形高耸，雕刻精致，塔尖上指，但它更雄浑，更威严，四方的底座使它有一种不怒自威的庄重感。高棉民族崇拜山，于是塔都建成山的模样，有山峰，亦有山谷——不仅吴哥城外有护城河，每一座完整的建筑群外亦围有护城河。传说当年里面养鳄鱼，使城外的人不能偷渡。

吴哥窟虽然称之为“窟”，却和中国的敦煌莫高窟、河南龙门窟不同，佛像并不是依着天然山峦雕刻在一座座山洞里，而是从大老远的地方运来巨石，在空地或山顶用石头建起一座座城，一座座塔，而后在塔里塑起神像，在塔外浮雕故事。

它的梵语意为“城市似的庙宇”，所以既是一座城，也是一座巨大的庙宇群。整座吴哥的建筑，无论宫殿与陵寝，学校与法院，都表现为庙宇的形式，彰显出鲜明的宗教特色。

如今柬埔寨人民最主要的宗教信仰是佛教，走在路上，随时可以看到穿黄袍的僧侣路过。在街边，亦时时见到有妇女迎着僧人跪下，接受赐福，而后布施。然而在吴哥时期，这里盛行的却是印度教。因此在吴哥既有佛庙，也有印度教的庙，供奉着破坏神湿婆或者保护神毗湿奴。

在整个吴哥建筑群，由于印度教的建筑特征与佛像交错出现，建筑间又常常走着黄袍的僧侣，会让人常常混淆某寺庙供奉的真正神祗。稍一疏忽，就忘记了身处的这座古庙到底是属于印度教的祭殿，还是佛教的礼堂。这样也好，正可以清楚地感受到两者相承相接的关系。

然而释迦牟尼创建佛教的初衷就是为了反对婆罗门教的种性制度，遂提出“四姓平等”的教义；而吴哥城里的许多佛像损毁原因，在书上被解释为出于印度教的损坏——真让人想起一句中国古诗：本是同根生，相煎何太急！

让我感到特别的是，虽然同属婆罗门教，但在印度，最受崇敬的是破坏神湿婆，信徒最众；而在吴哥建筑群里，得到最多供奉的却是保护神毗湿奴。

在印度，凡寺庙甚至人家门头，必见象头神迎面；而在吴哥，却是无论庙首桥头，到处可见蛇神那迦的雕塑。

吴哥的印度教建筑群大约产生于公元九至十一世纪之间，大至与印度克朱拉霍庙群建造时间相当，工艺也接近。然而在克朱拉霍庙群雕塑中，“性”作为一个很重要的元素被放大、描绘，庙宇外壁雕满了男女**的各种姿势，甚至人兽交的图案；而在吴哥，则绝无此类，惟一与“性”相关的雕塑就是“林迦”，解释为“神的**”——或许，是因为此时佛教已然兴起的缘故吧？

在印度壁画中，最常见的绘画内容是猴神哈什奴帮助罗摩王子夺回妻子的故事；而在吴哥，虽然也有诸多浮雕取材于罗摩王子的故事，但更多的画面却是关于“搅动乳海”，通王城门口的路两边就排列着修罗与天神的成排雕像。大多无头，便有也面目模糊，能看清表情的不过一两座。

慈善的一边是天神，凶恶的一边是修罗，桥头是蛇神那迦——传说中，天神与修罗历代为敌，惟一的一次合作就是搅动乳海，炼取不死药。双方以蛇为绳，各执一端，奋力搅动，长达数百年，终于炼出不死甘露。修罗想据为己有，而毗湿奴化身美女巧取盗走，分赠诸天神。修罗追上天庭盗取，被天神发现，双方大战数百年，血雨腥风，天地变色，而最终修罗大败，被天神打入海底。但是修罗们从未放弃对不死药的觊觎，于是战争也就从未停止。

在这个故事里，我更同情的倒是修罗。虽说他们曾经起意独占不死药是不义之念，然而他们毕竟在搅动乳海时起到了与天神同样的努力，而天神最终却不肯与他们分享战果，并没有以德报怨的胸怀，而是发动了一场又一场的战争来涂炭生灵。如此，又怎能见出神道与魔道的区别？

都是同样的贪婪，亦是同样的自私，神与魔，其不同仅在于胜者为王败者寇吧？