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第一 古典主义的辉煌成就（第1页）

第一节古典主义的辉煌成就

在德国文化史上，可称为古典时期者有两个文化发展阶段：一是公元1200年前后的德意志中世纪文化顶峰时期，即“施陶芬古典时代”（StaufischeKlassik）；二是1800年左右以歌德和席勒居于魏玛时期合作创作为标志的“魏玛古典时代”（WeimarerKlassik），也包括作为欧洲和德国音乐巅峰标志的维也纳古典主义乐派（WienerKlassik）时期。1800年左右的古典主义时代可谓德国思想文化史上最辉煌的时期。在某种程度上可以说，这一时期的德意志文化奠定了德意志民族现代文化的基础，使德意志民族在世界文化圣殿中有了傲人的资本。在这一时期，德国思想文化界涌现出一批世界级的哲学大师、文学巨匠和音乐奇才，德国的哲学、文学和音乐也随着这些巨人的步伐迈入了世界文化的最高殿堂，并因此声名远播，长期为世人所景仰。

一、古典主义时代

古典主义（Klassizismus）是一种风格和思潮。就文学领域而言，古典主义在17世纪的法国最为流行。它在理论和创作实践方面强调模仿古代，以古希腊和罗马为典范。此后这一风格和思潮波及到西欧其他国家和地区。从时间上看，古典主义延续达两个世纪之久，直到19世纪初浪漫主义兴起后才逐渐退出历史舞台。关于德国的古典主义，学界有不同的看法，法国和英语国家的许多学者甚至拒绝认同德国曾经有古典主义时代一说。其中主要原因在于，德国的古典主义虽然推崇古希腊罗马文化，在创作方面却没有像法国的古典主义那样喜欢取材于古希腊罗马的文学和历史。但是，在18世纪到19世纪初，德国存在古典主义思潮是一个不争的事实，只是德国的古典主义有自己的内涵。

德国古典主义中的“古典”（Klassik）一词包含多层意义，它不仅意味着崇尚古希腊罗马的历史和文化，而且包含着一种价值取向，具有典范、和谐、划时代的含义。此外，德国的古典主义还具有明显的特征，它包括鲜明的反封建特性，富有民族性、理性主义和个人主义色彩。德国的古典主义思潮波及哲学、文学和音乐等多个领域，虽然各个领域的文化巨人们表现殊异，但他们所表达的价值取向和基本看法却体现着上述这样一些共同的特征。

从根本上看，1800年左右出现的德国的古典主义文化思潮具有明显的资产阶级性质。

首先，这一时期的德国古典主义文化思潮是德国资产阶级要求的反映。18世纪末19世纪初，西欧资本主义发展进入新的时期，英国工业革命大规模展开，法国爆发了轰轰烈烈的资产阶级革命。所有这一切都大大改变了西欧的经济和政治面貌。德国资产阶级也深刻感受到这种变化。他们要求摆脱封建制度的束缚，结束分裂局面，发展资本主义，贯彻资产阶级的道德观和自由、平等权利。代表德国资产阶级要求的思想文化界则开始为资产阶级政治变革进行思想和文化方面的准备。

其次，德国古典主义文化思潮也反映了资产阶级的价值取向和审美情趣。随着社会的进步和资本主义的发展，包括文学、音乐等在内的文化载体逐渐从贵族阶层向资产阶级市民群体转移，人们的情感和思想在发生巨大变化。传统贵族所追求的华美和高度装饰性的文化逐渐被资产阶级所追求的简朴凝重的文化所取代。

此外，这一时期的德国古典主义文化思潮也从思想文化的角度充分反映了德国资产阶级的软弱特性。一方面，他们有自己的要求和价值取向，另一方面，他们的力量相对弱小，不敢也不愿看到法国大革命那种疾风暴雨式的社会革命，而是期望通过完善个人的道德水准，在和谐和稳定中逐渐实现人类社会的进步。

二、古典唯心主义哲学

德国古典哲学是18世纪末到19世纪上半期德国资产阶级的哲学体系。它一反以笛卡尔（Rees，1596—1650）为代表的理性主义哲学和洛克（JohnLocke，1632—1704）为代表的经验主义哲学的形而上学体系，把人以及人的意识活动当成哲学研究的对象，开拓了从主客体关系讨论哲学根本问题的新方向，提出了包括认识论、本体论、伦理学、美学、法哲学、历史哲学等种种重大问题和范畴，是德国和欧洲反封建的资产阶级唯心主义哲学发展的顶峰。主要代表人物有康德、费希特、谢林、黑格尔等人。

德国古典哲学是欧洲社会政治经济变革的产物。按照恩格斯的说法，18世纪末19世纪初，当法国爆发震撼全欧的大革命时，在德国“发生了哲学革命”。这两次革命的区别是，一个发生在社会生活中，一个发生在人的心灵深处。它们的方式虽然不同，但都对人类历史的发展进程产生了巨大影响。就后者而言，它没有法国革命那样浩大的声势，却成了影响人类社会发展的马克思主义哲学的直接理论前提。

德国人之所以没有像法国人那样直接在社会生活领域中打起革命的大旗，而潜心于思想领域的革命，其原因植根于当时德国的现实状况和德国人的特性。

从当时的现实状况看，德国在政治和经济上远远落后于英、法等国，资产阶级力量弱小，加之德国人向来服从权威的传统，他们不愿像法国雅各宾派那样用利刃清除权威，而宁愿从思想领域去寻找凝聚的中心，达成共识。因此，面对英国工业革命、法国革命引发的一系列巨大的经济、政治和社会变革，德国资产阶级一方面渴望在德国也能确立起资产阶级的政治和经济统治，另一方面却害怕由此引发社会的动**，缺乏用社会革命去推翻旧的封建统治的勇气。他们希望通过思想文化领域的革命性思考和呼吁，展示自己的利益诉求和愿望。例如，康德认为，共和政体是最好的社会制度形式，却又认为，“达到共和政体的道路是人类道德的进步，而不是暴力推翻专制制度”。因此，他对法国雅各宾派的恐怖杀戮感到失望。费希特要求行动，但这种行动只是理论上的，即通过“实行国民教育、保障思想自由、个人自由和权利是达到共和制的道路”。因此，就上述情况而论，德国古典哲学其实就是法国革命的德国理论。

德国人习惯于把各种外在的期盼内在化，通过精神上的追求和解脱来达到一种内在的心理平衡。早在宗教改革时期，马丁·路德就曾分析过人的本性：“人有一个双重的本性，一个心灵的本性和一个肉体的本性。”就心灵的本性来说，人是内在的，也是自由的，就肉体的本性来说，人是外在的，受束缚的。既然如此，人们的外在行为就要受到一定的约束。“人作为世界上的一种存在，通过自然和责任而自我限制。”基于这样一种认识，当法国人打着资产阶级革命的大旗威震并涤**欧洲社会的时候，德国人在哲学领域中掀起了思想革命的狂涛。

康德是德国古典哲学的开山鼻祖，近代西方哲学史上划时代的哲学家。他出生于柯尼斯贝格，1740年进入柯尼斯贝格大学学习，1755年在柯尼斯贝格大学谋得编外讲师职位。此后到1804年去世为止，从未走出过他的出生地，一辈子过着单调刻板的学者生活。著名诗人海因里希·海涅（Heinrie，1797—1856）曾指出，哲学家康德是没有什么生平可说的。

康德称自己的哲学为批判哲学。所谓批判哲学，就是对人类的理性能力进行自由、客观、冷静的剖析和探究的哲学。海涅把他的哲学和法国革命相提并论，称法国革命把国王送上了断头台，康德的“革命”则将上帝送上了断头台。综观康德的思想和学术发展，可以分为两个时期：前批判期和批判期。康德认为有两样东西最使他感到震撼和赞美，一是“我头上的星空”，二是“我心中的道德命令”。在前批判时期，康德的着眼点在“头上的星空”，学术成果主要体现在对自然科学的研究上。他通过对牛顿力学等的研究，推出了《自然通史和天体论》等一系列著作，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”（第一假说）和“关于天体起源的星云假说”（第二假说）。

就哲学领域而言，康德的主要成果集中在批判期。1770年，他获得了为之长期奋斗的柯尼斯贝格大学教授职位，并在同年以拉丁文发表了《论感觉界和理智界的形式和原则》，把时间和空间看成是把握世界的直观形式，表明其观点已达到了批判的水平。《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》三部著作的相继问世，则是其批判哲学体系诞生的标志。这三部著作分别对人类理性的知识、意志和情感能力作了批判性考察，构成了一个完整的哲学体系。《纯粹理性批判》探讨理性认识。康德认为，人们可以把凭借人的固有本性对事物的先验认识称为纯粹理性，这种认识能力必须经过批判性的检验和判断，否则知识的真理就不能证实。《实践理性批判》探讨道德意志，提出了“实践理性”的基本法则。任何人在碰到任何矛盾时都能够采取伦理方面的正确决断。对于可知的，靠人的天智作进一步的认识，对于不可知的，依靠的是信仰。对此，要完全出自内心的自我直觉，假如你认为应该如此，那么你也就能够如此。“能够”出自“应该”，这是“实践理性”的基本法则。但人的自由意志应该与道德规范相符。《判断力批判》则是要通过反思判断力来实现理性认识和道德伦理两大领域的沟通，进而达到自然界的必然王国和道德界的自由王国的和谐。在《判断力批判》中，康德还阐述了他的形式主义美学理论，认为不能离开审美判断来谈论美，强调主观的审美判断。

康德哲学推翻了当时流行于欧洲的旧形而上学体系，开拓了从主客体关系去讨论哲学根本问题的新方向，因此具有划时代意义。有人把它比作蓄水池，前人思想汇集于此，后人思想则源流于此。也有人将他的哲学比作一座桥，想入哲学之门就得过康德之桥。

首先走过康德之桥者是康德的学生、著名哲学家费希特。费希特出身于萨克森一个穷困的纺织工人之家。他18岁进入耶拿大学学习，青年时代因迷恋于康德哲学而专门前往柯尼斯堡请教。1794年，费希特在耶拿大学谋得教授哲学的教职，1805年获得埃尔兰根大学教职，1809年受聘柏林大学教授，1810年出任柏林大学哲学学院院长，不久成为柏林大学第一任校长。费希特的代表作有《知识学基础》（Grueslehre，17941795）、《知识学原理下的自然法基础》（GruurreazipienderWissenschaftslehre，1796）和《知识学原理的道德学体系》（SystemderSitenlehrenaPrinzipienderWissenschaftslehre，1798）等。

费希特称自己的哲学为“知识学”（Wissenschaftslehre）。它所探讨的是知识的源泉、知识成立的先决条件、知识构成的基本要素及其相互联系等有关知识发生的一般问题。他从思维和存在同一性出发，认为思想是第一性的，客观世界就是意识的世界，物质的东西溶化在纯粹的思想中，“一切现实只存在于自我之中”。其哲学核心在于“自我”（DasIch）的概念，即自我意识。根据自我理解和认识活动的进程，可分为三步：首先是“自我设定自身”，即自我是一切根据的根据。其次是“自我设定非我”。在自我之外还有一个非我的外部世界，它是意识通过感觉观察和经验的结果。两者互相对立。自我意识活动的第三步是“自我与非我的统一”。因此费希特的知识学是一种主观唯心主义的哲学体系。

哲学家谢林出生于符滕堡的莱昂贝格，1790年进入图宾根神学院学习。1797年出版《自然哲学观念》（IdeenzueinerPhilosophiederNatur），1798年出版《论世界灵魂》（Voseele），同年被聘为耶拿大学教授。1802—1803年，他与黑格尔一道主编《哲学评论杂志》（KritisalderPhilosophie）。1803年他受聘维尔茨堡大学（UWürzburg）教授，1806年被任命为巴伐利亚科学院（BayerischeAkademiederWissens）院士。1820年以后，谢林先后受聘埃尔兰根大学荣誉教授、慕尼黑大学（UMün）教授和柏林大学教授。耶拿时期是谢林哲学创造活动的高峰期。在这里，他完成了《自然哲学体系初稿》（ErsteEntwurfzueiurphilosophie）和《先验唯心论体系》（SystemdestraalenIdealismus，1800）等著作，奠定了他在古典哲学中的地位。

谢林起初是费希特哲学的追随者，但是随着研究和思考的深入，很快就意识到费希特哲学的不足，转而对其采取批判态度。他试图校正费希特的主观唯心主义的片面性，恢复自然界的合法地位。他认为，费希特把“自我”作为哲学的出发点和至高无上的原则，忽视了客观自然的重要性。“自我”不能离开“非我”而存在，“非我”也不能离开“自我”而无条件地存在。要真正解决“自我”和“非我”的关系，就必须寻找一种超越二者的最高原则，即绝对的同一性。在这种同一性里，“自我”和“非我”、主体和客体、思维和存在融合为一，没有任何差别。因此，“绝对同一性”，即主客观的毫无差别的同一性，就成了谢林哲学的核心。这就是谢林所提出的谋求精神和自然和解的“同一哲学”（Identittsphilosophie）。他企图用“同一哲学”去超越唯物主义和唯心主义的对立。但谢林费尽心思创立的学说，不久被德国古典哲学的集大成者黑格尔斥为“黑夜观牛，其色皆黑”。即便如此，谢林的哲学思想对于黑格尔哲学思想的发展无疑具有“先驱”的意义。

三、古典主义文学

（一）歌德、席勒与德国古典主义文学

人们通常把18世纪末19世纪初以歌德和席勒为代表所创作的文学称为“古典主义文学”，这一时期也习惯地称为德国古典主义文学时期。实际上，虽然18世纪的德国文坛已经盛行“古典”一词，但直到19世纪30年代末40年代初，德国文学史研究的开创者，“哥廷根七君子”（GttingerSieben）之一的吉尔维努斯（Geervinus，1805—1871）才在其五卷本《德意志民族文学史》（Geschichtederdeutsatiour，18351842）中第一次提出了“古典主义文学”一词，以此特指18世纪末和19世纪初歌德和席勒合作创作的文学。

德国古典主义文学具有几个非常明显的特征：一是与欧洲其他国家的古典主义文学一样，以古希腊罗马的文化为效仿的典范。这种效仿并非简单地模仿古希腊罗马文化的内容和素材，而是追求体现于古希腊罗马文化中的精神；二是糅合了启蒙运动所追求的理性、宽容、进步以及狂飙突进运动（SturmundDrang）所强调的情感、自然和自由，表现出情感与理性、人与自然、自由与必然的和谐统一；三是不满现实，但回避现实，把目光转向未来，试图以人道主义精神来塑造资产阶级世界的理想图像。

德国古典主义文学时期的到来并非偶然。它是德国文学界对法国革命的一种反应。当时的德国文学界一方面欢迎法国革命的理想和原则，另一方面又对法国革命过程中出现的恐怖暴力感到不安。于是，德国在无需革命的情况下取得进步，通过渐进变革来实现社会的转变，就成为歌德和席勒代表的文学界进步精英们努力争取的目标。古典主义文学就是这种努力的体现。它强调提高人们的道德素养的重要性，主张在不使用暴力的情况下实现社会和政治的转变。这些原则体现在席勒所著《审美教育书简》中。