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喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能地呈现愤怒。这些感情的自然流露，就是中正平和。

但是，加入一点自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。

比如，我们遇到好事大欢喜是中和，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是私欲；我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤地死去活来，这就是私欲。

“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情时，故意想让人知道，这就是别有用心，就不是中和了。正如卢藏用，隐居就是隐居，非要让别人知道他隐居，其用心是做官，这就是私欲。

见到老鼠，对于一般人而言，肯定会紧张，这紧张就是中和，但你非要夸张地绕柱还走，这就是人欲。

直接而言，就是不端不装。遇事时全凭我们自然情感的推动，不掺杂一点故意让人知道自己情感的心，这就是中和。

对职业有敬畏心

问“哭则不歌”。

先生曰：“圣人心体自然如此。”

【译文】

陆澄问孔子的“哭过便不再唱歌”的含义。

先生说：“圣人的心体自然而然就是如此。”

【度阴山曰】

在孔子之前，儒生有一项工作很另类，就是主持别人家的丧事。不仅仅要做主持，还要演戏，有一出戏就是扮演丧者的家人，在死者坟前号啕大哭。

孔子说“哭则不歌”——在一天时间里，哭过了就不要再唱歌。这是想告诉我们，对职业应该有敬畏心，刚从工作岗位下来，就变成另外一个人，和自己在工作岗位时泾渭分明，这是不对的。

好比你刚在人家坟头哭过，一转身就哈哈大笑，这不但侮辱自己的职业，对客户也是极大的不尊重。

特别是那些身居高位的人，更要保持对职业的敬畏，不能台上一套，刚一下台就男盗女娼。

哭则不歌，其实讲的还是知行合一。我们做的每一件事都应该发自真诚，如果是发自真诚地哭，那就很难在同一天内笑；如果不是发自真诚地哭，那哭完就能笑。

只是用心和不用心的差别。

私欲一起，效率降低

“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【译文】

“克制自己的私欲必须彻底扫除干净，一丝一毫都不能存留。只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念便会接踵而至。”

【度阴山曰】

《中庸》曰：率性之谓道。什么是率性？就是顺着我们人的人性，听命于人性。我们每个人的人性都是善的，只要顺着它，视听言动就皆符合天理。

但是，一旦有私欲进来，也就是我们一旦思考，那众恶就全都出现了。

为什么会这样？

原因就是，我们一旦思考，所思考的必然是“利害毁誉”，譬如我见到孩子在井边玩耍，率性而为，就应该立即跑去井边，把孩子从井口抱过来。如果我们在去抱孩子之前，掺入思考：我解救了孩子，会得到什么报酬；我解救了孩子，万一孩子有什么损伤，孩子的父母找我麻烦该如何？

这就是私欲，不是我们人性的自然流露，一旦有了这种私欲，我们做的事就会变质，甚至压根就不会做这件事。

人生在世，有很多事都是我们应该做的，比如见义勇为，为民请命，为天地立心。但这些符合人性、遵循天理的事情，要么只是一念起就灭，要么半途而废。其原因就在于，我们有私欲掺杂进来。

当官的就应该为民请命，私欲则是，我会不会得罪领导，顶戴花翎不保？做企业的就应该做良心产品，私欲则是，我会不会耗费大量人力物力后，得不偿失？见到不仁不义之事，就应该拔刀而起，私欲则是，我会不会因此犯罪或者是受到伤害？

只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念便会接踵而至。想得太多，效率就无法提高，事情就无法成就，没有效率的人生，就是恶的人生。

有心就有理，无心就无理

问《律吕新书》。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【译文】

陆澄向先生请教《律吕新书》。

先生说：“学者以确立礼乐的根本为当务之急，否则将乐律算得再熟也未必有用，心中必须有礼乐的根本才行。就像《律吕新书》中所说，一般用律管来查看阴阳二气的变化，但是到冬至那一刻，律管中的芦苇灰飞扬或许有先后，顷刻之间，怎么能确定是哪根律管中芦苇灰的飞扬表示了冬至的到来呢？必须心中事先知道冬至的时刻才行。所以这是说不通的。学者必须从礼乐的根本上下功夫。”