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薛侃录001（第8页）

年轻人急了，吼了一遍。

仁波切睁开眼，指了指年轻人的心：“问它。”

年轻人低头看了半天，作恍然大悟状:“我明白了，问自己的心。”

老和尚微微一笑。

“能不能有点具体的，可以操作的？”

“日行一善。”老和尚说。

年轻人沉思半晌，不阴不阳地问：“行一善在哪儿？”

有弟子对王阳明说：“唯上知与下愚不移。”

这是孔子老先生的话，孔子把人分三等：“上知”（上等智慧、上等性情）、“中人”（中等智慧、中等性情）、“下愚”（下等智慧、下等性情）。

“中人”是两头草，肯学的话，就可升级为上知，不肯学就滑落到“下愚”。也就是说，“中人”可移，但“上知”和“下愚”却不可移。

王阳明却评判道：“不是不能移，而是不肯移。只要肯致良知，‘下愚’也能移成‘中人’。若不致良知，‘上知’也能移成‘中人’，甚至是‘下愚’。”

“下愚”移成“上知”的典型人物是曾国藩。曾国藩天赋奇差，一篇文章背诵一夜，仍磕磕巴巴。他年轻时性情也坏，狂傲轻忽，尖酸刻薄，搞得人际关系如糨糊。但他后来发愤图强，以比别人多十倍，甚至百倍的努力苦学，终成一代理学大师；又在性情上痛改前非，终成人见人爱的道德圣人。

“上知”移成“下愚”的例子也有，无数平庸人物，起初都天赋异禀，但因不肯努力，最终被人遗忘。

当然，“上知”和“下愚”，恐怕不仅仅是单纯地指聪明和愚笨，聪明和愚笨指的是致良知的能力，自动自发致良知的就是聪明，被动致良知的就是愚笨。

简单而言，致良知就是以良知为你行为的准则，致良知永远是自己的事，而且也是你唯一能掌控的事。只要你想，你就能致良知，如孔子所说，你欲仁，仁就来了；你欲致良知，良知就在眼前。

因此，每个人都能轻而易举地致良知，但为什么仍有那么多下愚的人呢？不是他们不能致良知，而是不肯。

若想改变社会风气，那每个人都要致良知。这是轻而易举的事，因为人们不是不能致良知，而是不肯。

只要你肯，良知之灯就一定能重现世界。

而难度也就在于此，大多数人在没有外力推动时，很少能做到主动。不能改和不肯改，有时候就成了一回事。

由此我们知道，王阳明所谓的“移”只是要人致良知，致良知就是行良知，以良知为人生指示牌，不停向前奔跑，这就是走正确的道路，你只有走正确的道路，才有可能把道路走正确。

遗憾的是，很多人走的路都是不正确的，而且他们明明知道，却不肯改弦更张，这就是不肯移。

交友之道

问“子夏门人问交”章。

先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”

【译文】

有人向先生请教“子夏门人问交”这一章。

先生说：“子夏说的是小孩间的交往，子张说的是成人间的交往。如果善于运用，都是正确的。”

【度阴山曰】

《论语》中有个故事：子夏的学生请教子张交友之道。

子张很伶俐，反问道：“你师父子夏是怎么说的？”

那人回答：“我师父说：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒绝他。’”

子张一拍大腿：“胡说！君子既尊重贤人，又能包容众人；能够赞美善人，还能同情能力不够的人。如果自己是十分贤良的人，那对别人有什么不能包容的呢？如果自己不贤良，那人家就会拒绝你，又何谈能拒绝人家呢？哈哈。”

王阳明的弟子就问王阳明：“您说子夏和子张两人谁说得对呢？”

王阳明回答得超级巧妙：“子夏说的是小孩的交友之道，子张说的是成人的交友之道。能看清对象使用交友之道，就是正确的。”

这段话太重要了，我们在日常生活中交朋友总出错，就是把这两种方式搞混了。

小孩子之间交朋友，就是这样简单干脆：我觉得你可以相交，那咱就是好朋友，某天你把我惹恼了，咱们就绝交。我觉得你不可以相交，那绝对不交。

大人之间的交往就比小孩子复杂得多，对各色人等都要交往，但交往的深度不能一样。中国儒家主张入世，人是个社会的人，所以人际关系特别重要。问题是，你如何才能交往到各种人呢？这就要从自己身上下功夫，自己要把自己锻造得特别贤良。

但大多数人活到快入土了，还没有搞明白交友之道。他们至少犯了以下的错误：

第一，像小孩子一样，以意气交朋友，朋友符合心意，就两肋插刀；一旦不符合你心意，马上就拔刀相向，老死不相往来。

第二，总以为朋友越多，人脉越广就越好，其实你自己不强大，交再多朋友也没有用，因为朋友，本来就是同一阶梯的人。