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002（第6页）

“你要知此苦，还须你自吃”，这里的“知”就是良知，就是判定，你若想判定苦瓜的苦，不去吃（行），即使有十万人告诉你苦瓜是苦的，你所知道的也不是真知。

如何能长生不死

萧惠问死生之道。

先生曰：“知昼夜即知死生。”

问昼夜之道。

曰：“知昼则知夜。”

曰：“昼亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴、蠢蠢而食，行不著、习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”

【译文】

萧惠向先生请教生死的道理。

先生说：“明白昼夜的变化就知道生死的道理了。”

于是萧惠向先生请教昼夜变化的道理。

先生说：“知道白天就是知道黑夜。”

萧惠说：“白天也有不知道的吗？”

先生说：“你难道能知道白天？迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃饭，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然，终日昏昏沉沉，只是在做白日梦。只有做到‘时时刻刻都有所存养’，心中清醒明白，天理没有片刻的间断，才算是知道白天。这就是与天相同的德行，就是通达昼夜之道才领悟的知，除此之外哪里还有什么生和死的道理？”

【度阴山曰】

生死之道，就是宇宙观，因为我们对生和死都无法掌控，但我们又希望掌控，尤其是死，每个人都希望永远不死。

如何做到永远不死呢？

古人给出了方法：做圣贤（立德、立功、立言），做了圣贤后，你虽然肉体死了，但你的精神却活在了别人心中。说得恐怖一点，这叫借身还魂，这样你就永远不死了。

中国古代哲学，尤其是儒家哲学，只有人生观而无宇宙观，即是说，儒家学派永远把眼光放在人生中，所以对生之前的事和死之后的事很少提及，甚至不提。

宗教会给人类一个死后的愿景：天堂或者地狱，这是宗教给出的永生不死的答案。

中国儒家给不了一个死后的世界，它着眼之处只在现世（人生），因此“活在别人心（身体）中”就是他们给人类永生不死的答案。

有人问孔子生死事，孔子的回答很干脆——未知生焉知死。后又补充说，知生就知死。

萧惠也拿此问王阳明，王阳明的回答和孔子的异曲同工：明白了昼夜变化，就明白了生死——白天很清楚自己做了什么，晚上则什么都不知道（因为睡觉了）。

为何明白昼夜变化，就能明白生死呢？

因为白昼就是生，黑夜就是死。白昼时，每个人都在尘世修行，黑夜来临，就全部休息。一动一静，是为生死。

人睡去和死亡没有区别，和睡着了一样，我们对死亡后的世界同样一无所知。

萧惠大惑不解：还有人白天什么都不知道的吗？

意思是，人人都知道白天自己在做什么啊，可为什么还不知道死后世界呢？

王阳明的回答恰好是孔子“知生就知死”的解析：有些人迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃饭，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然，终日昏昏沉沉，只是在做白日梦；只有做到“时时刻刻都有所存养”，心中清醒明白，天理没有片刻的间断，才算是清楚了白天的一切。

即是说，有的人虽然活着，但已经死了，只要你把一生都过得特别明白，存天理、去人欲，死后的世界又和你有什么关系呢？

真正活得有价值的人，还在乎死后世界吗？

倘若你没有把这辈子活好，死后若真有世界，你觉得你到那里会好吗？

阳明心学的“关注当下”在时间和空间上向外延，就是关注人生（这一生），前世和死后世界，和我们无关。