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如何让自己睡个好觉，不做噩梦而做美梦呢？

还是那句话：知昼就知夜，白天怎样过，决定了你睡觉时如何过。在白天，如果良知畅行无阻，不被遮蔽，那夜间，良知就会收敛凝聚，不会干扰你。

确切地说，我们白天做事都符合良知，晚上良知就会和你的身心一样，处于美好的休息阶段。反之，白天做事总是违背良知，晚上良知就会报复你，让你不停地做噩梦。

若想昼夜心安，就要致良知。

最后，王阳明说，良知在晚上的行为才是它本来面目，因为人在睡觉时，良知和人的身体心灵一起寂然不动，没有任何杂念私欲。人如果能在白天面对事物如同在睡觉中一样，那就是良知光明到极致了。

为何佛道二家不能治国

先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能‘虚’上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说‘虚’从养生上来，佛氏说‘无’从出离生死苦海上来。却于本上加却这些子意思在，便不是他‘虚’‘无’的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之‘虚’便是天之太虚，良知之‘无’便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

【译文】

先生说：“道家讲‘虚’，圣人又怎能在‘虚’上增加一丝‘实’？佛家说‘无’，圣人又怎能在‘无’上增加一丝‘有’？然而道家说‘虚’是从养生上说的，佛家说‘无’是从脱离生死苦海上说的。佛道两家在本体上却加了一些意思，就不是‘虚’‘无’的本体了，便对本体有所妨碍了。圣人只是还良知的本来面目，不添加任何意思。良知的‘虚’就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形。日、月、风、雷、山、川、民、物等，但凡有样貌、形色的东西，都是太虚无形中的发用流行，从未是天的障碍。圣人只是顺应良知的发用，天地万物都在我良知的发用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部发生，成为良知的障碍的？”

有人问：“佛家专注于养心，然而却不能用来治理天下，为何？”

先生说：“我们儒家养心，未曾离开事物，只是顺应天道，自然就是功夫了。佛家却要完全抛却事物，将心看作幻相，逐渐堕入虚空寂静中去。与世间的事物全无交涉，所以佛家的学说无法用来治理天下。”

【度阴山曰】

王阳明年轻时对儒释道三家思想有过精深的研究，最后归于儒家。其对佛道的痴迷可从以下几件事上看出。

1501年，他到九华山上寻找佛道的奇人异士，闻听山中有个叫蔡蓬头的高人，立即钻进深山，四处寻找。后来终于找到，他热情邀请蔡蓬头到他临时住所吃饭喝酒。

蔡蓬头吃得特别高兴，王阳明就趁机问长生不老之术，蔡蓬头吃得上气不接下气，只是回答他两个字：尚未。

这哑谜更激发了王阳明的追问热情，他不停地问什么是“尚未”。蔡蓬头只是回答他：尚未。

最后，蔡蓬头被追问得走投无路，只好说：“我见你第一眼，就看出你非我道家人，你还有世俗相。”

王阳明不罢休，又继续去寻找其他高人。但所有的高人都告诉他：“你的世俗相太明显。言外之意是，你要入世，而不是出世。”

在自我冥思苦想了许多日后，他终于明白了佛道二教的弊端。那就是，佛道二教都要抛弃亲情，才能成佛成神。但亲情如何能抛弃？

两年后，他在杭州一寺庙内看到一个和尚静坐，有人告诉他，这个和尚已经不视不言静坐三年。王阳明就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防地大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”

这句话就是传说中禅宗和尚的禅机。所谓禅机，就是用含有机要秘诀的言辞、动作或事物来暗示教义，让接收方触机领悟。

不知是王阳明的禅机触动了和尚，还是王阳明的大嗓门惊动了和尚，总之，和尚惊慌地睁开眼，“啊呀”一声。

王阳明盯紧他，问：“家里还有何人？”

和尚回答：“还有老母。”

“想念她吗？”

和尚不语。一片寂静，静得能听到和尚头上汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊……”

龙场悟道后，王阳明对佛道二教更是刻意忽视，有弟子问他这方面的内容，他从来不作答，一旦作答，就是臭骂弟子不务正途。

在上面这段话中，我们只需要记得最后一段：佛教虽然养心，但不可治国。

养心就在于格心，佛教和道教格心，是把事物统统格掉，这样一来，世俗事物就成了佛道修行的拦路虎。王阳明说它之所以不能治国，一是刻意，人与生俱来诸多烦恼，客观存在，佛道二教非要去除，一旦去除不了，就会人格分裂，成为虚伪；二是人与生俱来诸多情感，尤其是亲情，佛道二教却要和亲情割裂，这就导致佛道二教无法做到“亲民”；三是佛道二教格心，却不在事物上格，而治国必须在事物上格心，儒家格心，从不脱离事物，最好的格心就是去事物上格。

人类历史上，用佛道治国的帝国似乎只有印度阿育王和中国南朝的梁帝国。阿育王的孔雀王朝讲佛教慈悲，但更讲“亲民”。南朝梁帝国的萧衍（梁武帝）以佛教治国，自己常常玩“舍身寺庙”的把戏，让大臣拿钱来赎。梁帝国于是成了最戏剧性的帝国：开国皇帝萧衍后来居然被活活饿死。

所以王阳明说，唯有儒家能治国。原因是：儒家看重世俗事物，儒家把修身齐家治国平天下融为一体，儒家能做到“亲民”。

此心不动的境界

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”