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平庸的学说，它永远都能解释所有的问题，但很多时候，它无法解决某些问题。王阳明心学，简易明快，直指本心，它虽然不能解释人世上的所有问题，但它能解决人世上的所有问题。

阳明心学就是原理，而不是规则。

致良知只能靠自己

一友问功夫不切。

先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽。如何今日转说转远，都不着根？”

对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”

先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”

曰：“正求讲明致之之功。”

先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”

少间，又一友请问功夫切要。

先生旁顾曰：“我麈尾安在？”

一时在坐者皆跃然。

【译文】

一位学友问先生，功夫不真切应该怎么办。

先生说：“学问功夫我已经一句话和你说明白了。为何现在越说越远，找不到学问的根了呢？”

那位学友回答说：“我已听你讲过致良知的功夫，但还需要进一步说明。”

先生说：“既然知道致良知，又有什么需要说明的呢？良知本就明白，实实在在下功夫即可。不肯用功，只在言语上说来说去，越说越糊涂。”

那人说：“我正是想请教讲明致良知的功夫。”

先生说：“这也必须你自己去探求，我也没有别的方法可讲。过去有一位禅师，有人来问佛法，他就把拂尘提起来。有一天，他的徒弟将拂尘藏了起来，想看看他用什么方法说法。禅师找不到拂尘，只好徒手做了个提拂尘的样子。我说的良知就是这个说法的拂尘，除了它，还有什么可以提起的呢？”

不一会儿，又有一位学友来请教功夫的要领。

先生看看旁边的学生，说：“我的拂尘哪儿去了？”

一时间在座的人哄堂大笑。

【度阴山曰】

王阳明“致良知”的法门只一句话：你的良知是自家准则，情境来，良知判定是便是，非便非，不欺它而行，这样就能致良知，就是致良知。

这段话，王阳明大概说了很多次，可还是有很多人来问。有人明明知道了致良知的功夫该如何练，却仍要王阳明再进一步说明。王阳明则认为，既然知道如何致良知了，那还有什么需要说明的？良知如此明白，你在致良知法门上实在下功夫即可。不在这方面用功，只在言语上说来说去，越说会越糊涂。

你永远无法让一个围棋高手告诉你，他为何会走出天外飞仙的一步；你也无法让一个高明的厨子告诉你，他是如何炒出好菜的。

他们唯一知道的事就是他们做出了这件事，这就是一切所知就是所行，一切所行就是所知。

懂得了这些，我们就会发现，阳明心学只有一个灵魂，那就是知行合一。

倘若不把知行看作是一回事，那就不会在致良知上下功夫，因为致良知的目的就是为了把“知”“行”合一。而致良知，靠不了别人，只能靠自己。就如王阳明所举例子中的那个拿拂尘的和尚，拂尘就是他的良知，没有了这个，一切都是笑谈。

为什么圣人能预见未来

或问“至诚”“前知”。

先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。‘诚、神、几，曰圣人’。圣人不贵前知，祸福之来虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个‘前知’的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。”

【译文】

有人向先生请教《中庸》里的“至诚”“前知”。

先生说：“诚是实在的道理，只是一个良知。实在的道理妙用流行就是神，它的萌动之处就是几。所以周敦颐说‘具备诚德、感悟神化、通晓几微，即是圣人’。圣人并不注重事先知道，即便是圣人也无法免于祸福，圣人只是知道事物的前兆，遇到事情变化能够通达而已。良知则没有前后，只要知道事物的前兆，便能解决所有问题。如果有一个要想事先知道的心，就是私心，就有趋利避害的念头。邵雍硬要追求事先知道，终究是利害之心没有除尽。”

【度阴山曰】

1222年，当时世界上最伟大的统治者成吉思汗和最伟大的道士丘处机见面，成吉思汗之所以要见丘处机，是因为民间都传颂着丘处机能“前知”，懂得长生不死之术。总之，民间传说中的丘处机就是个活神仙。

成吉思汗问丘处机：“如何统一天下？”