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黄以方录（第4页）

心不仅仅是块血肉

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

【译文】

“心并不是一团血肉，只要有知觉的地方就是心。比如耳朵眼睛可以听或看，手足知道痛痒，这些知觉便是心。”

【度阴山曰】

现代科学已经证实，控制人的不是心，而是脑。但在中国传统文化中，“心”是个大概念，它不是脑子，而是我们和外界发生感应的桥梁。

王阳明所处的16世纪，大家都是这样认为的：我们的“心”有知觉力，它能控制我们的行为，指使我们去和外界沟通、联系。

那么，为什么王阳明又说“心并不是一团血肉（器官）”呢？

原因是，很多人根本不用心为人处世，活得浑浑噩噩，该看的看，不该看的也看，该听的听，不该听的也听。王阳明说这句话的意思是，让人用心用良知生活，而不是随心所欲，懵懵懂懂。

智慧力来自头脑，它是我们分析和解决问题的关键。但除了分析和解决问题之外，我们还应该有充满情感的知觉力，这知觉力来自我们的心。人只有先有情感、有知觉力，再加上智慧力，才是真正的人。

所以，王阳明警告我们，别拿心不当心，唯有用心，才能成就人生。

“尊德性”和“道问学”合一

以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以“尊德性’也。晦翁言：‘子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子？’是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

【译文】

黄以方向先生请教“尊德性”的意思。

先生说：“‘道问学’就是为了‘尊德性’。朱熹先生说过：‘子静用‘尊德性’来教诲人，我教人岂不是‘道问学’的地方多一些呢？’这是将‘尊德性’和‘道问学’分作两件事了。如今我们讲习讨论，下许多功夫，无非都是为了存养此心，使自己不失去‘德性’罢了。岂有凭空去‘尊德性’而不去问学，凭空去问学而全然与‘德性’无关的道理？若是如此，就不知道我们现在的讲习讨论和学习的究竟是什么了！”

黄以方向先生请教“致广大”两句的意思。

先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。因为心的本体原本就是广大的，人不能‘尽精微’就会被私欲蒙蔽，在细微之处无法致知。所以如果能在细微曲折的地方都穷尽精微，那么私意就不足以蒙蔽心体，自然就没了许多障碍阻隔，又怎能不广大呢？”

黄以方又问：“精微是指意念思虑的精微，还是事物道理的精微？”

先生说：“意念思虑的精微就是事物道理的精微。”

【度阴山曰】

《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”意为重视德行而致力于学问，追求广大而穷尽精微，十分高明而通达中庸。

“尊德性”是德行修养，道问学是研究学问，陆九渊重视前者，朱熹重视后者，其实二人既重视尊德行，又重视道问学，只不过为了突出自己，故意强化了某一方面。

如王阳明所说，致力于学问的目的是什么？还不是涵养德行！世界上哪里有凭空去涵养德行的事？

我们读书做学问，书中不仅有颜如玉，有黄金屋，还有德行。读书就是为了涵养德行，只是有人读书读偏了，把读书当作是发家致富的途径。

“尊德性”和“道问学”，是中国传统哲学，尤其是理学、心学特别喜欢讨论的问题。王阳明将这两个问题合二为一，“道问学”就是“尊德性”，“尊德性”就是“道问学”。一个人德行很好，就是学问，一个人致力于学问，目的就是“尊德性”。

在声、色、货、利上致良知

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无？”

先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除**涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用工。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”

【译文】

有人问：“声、色、货、利，恐怕良知里也不能没有吧？”

先生说：“当然。只是初学用功时，需要将其扫除干净，不能有存留，这样偶然遇到了，也不会为其所牵累，自然能顺良知去应对。致良知只在声、色、货、利上用功。能把良知致得精细明白，没有丝毫遮蔽，即便与声、色、货、利交往，也无非是天理的流转罢了。”

【度阴山曰】