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黄以方录（第5页）

北宋初期，南唐未被平定，赵匡胤（宋太祖）很是焦虑，宰相赵普却大大咧咧，认为南唐不足虑，而且消灭它易如反掌，只是要等待个有利时机。

赵匡胤几次催促赵普拿出南征方案，赵普都找各种理由搪塞。有一天，赵匡胤冒雪去赵普家，赵普把他请进书房，两人谈了许久，也没有接触到本质问题。赵匡胤偶然发现赵普书架旁有许多罐子，就询问赵普里面是什么。

赵普支支吾吾，赵匡胤就跑去亲自打开，发现罐子里都是金块。赵普立即承认道，这的确是金块，而且还是南唐政府送来的。

赵匡胤大怒：“好啊赵普，你总是在灭南唐的问题上推三阻四，原来是收了人家的贿赂。”

赵普慌忙跪下道：“皇上，这正是我的计谋。南唐认为收买了我，就可以保他们平安，他们一有这种心思，则会懈怠无防守，正是我们进攻的好机会。”

赵匡胤观察了一下赵普的神情，发现他没有说谎，就心平气和道：“那这些金子，你准备怎么办？”

赵普说：“我留一小部分，剩下的都交给朝廷。”

赵匡胤同意。

赵普贪污不对，但他贪污的念头是正确的。中国古人向来认为，一个人追求利就是坏蛋，一提到利和义，正人君子们就吹胡子瞪眼，因为义利是势不两立的。所有的人都注重义，很少谈到义。特别是在声色货利这些纯利益上，大家都捂起耳朵不听不谈。当然，不听不谈不代表不去做。

我们如何对待声色货利呢？

王阳明的看法是，利绝对不能没有，因为它是物质保障，没有了物质保障，你还能做成什么事？但谈利的前提是，要以“义”贯穿其中，也就是以良知之心对待声色货利，只要能做到这点，随便别人如何说。

唐德宗时期的官员崔祐甫做了宰相后，开始建立领导班子。崔祐甫效率奇高，很快就向皇帝推荐了八百多人。

后来，唐德宗听到小道消息，说崔祐甫表面公正无私，其实任人唯亲，这次选任的人，大都是和他沾亲带故的。

唐德宗找来崔宰相，把小道消息一说。崔宰相立即承认，他解释道：“我既然为陛下您选任百官，就不敢不认真负责，那些我不认识的人，我不知道他们的品行才能如何，如何任用他们？只有我熟识的人，我了解他的能力，以及为人品德，这样才敢放心选任他们哪！”

这是歪理还是天理，只有崔祐甫知道。不过以情理来判断，他说得没有错。什么是对错，你只要依凭自己良知去做的事，管别人说什么。即使是声色货利这种最敏感的事，只要你用良知贯穿其中，你的心必然是安的，既然心安，就是天理。反对天理就是罪孽。

什么是见性

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【译文】

一位学友举佛家的例子问道：“佛伸出手指问：‘诸位可曾看到？’众人说：‘看到了。’佛又把手指缩回袖子里，问：‘诸位还能看到吗？’众人说：‘看不到了。’佛说：‘你们还没有见性。’我不明白佛的意思。”

先生说：“手指有时看得到，有时看不到，但你的本性却一直存在。人的心神往往只在看得见、摸得着的地方驰骋，却不在看不见、摸不着的地方切实用功。然而看不见、摸不着才是良知的本然状态，‘戒慎恐惧’才是致良知的功夫。为学之人时时刻刻去体察那些眼睛看不到的地方，听闻那些耳朵听不到的地方，功夫才有个切实的着落。久而久之，功夫纯熟之后，便不费力，也不需要时刻提防检查，真正的本性自然生生不息。怎能为外在的见闻所牵累呢？”

【度阴山曰】

佛伸出手指时，众人都能见，佛藏起手指，众人就见不到了。这只是眼见，不是心见，所以佛才说：“你们呀，没有见性。”

心见就是，手指虽然被佛祖藏了起来，但你刚才已经看到它了，如果你是用心看的，那手指已经在你心里，所以说，心外无物。

良知就是这样，人人都在别人和自己能看得见的地方致良知，一旦别人看不见了，自己就把良知藏起来，这就是没有见性。真正的见性，在他人和自己能看得见的地方展现良知，在别人看不见的时候更应该展现良知，这才是真修行，才是真见性。

不为外在见闻所牵累就是这个意思：不能等到事情来了，才想到良知忘家里了。刻意拿出良知对待外在见闻，就是被外在见闻所牵累。

真正见性的人，不会这样。只有那些没有见性的人，才在人前装成一副良知光明的样子。

致良知是“必有事”的功夫

问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”

先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”

【译文】

有人问：“程颢先生认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，同样都是生动活泼的吗？”

先生说：“这样说也对。天地之间，生动活泼的无非是这个理，就是我们的良知流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。这个理不仅不能脱离，也确实无法脱离。世间所有的事物都符合大道，世间所有的事物都是这个功夫。”

【度阴山曰】

王阳明所谓的“良知”是个活的东西，它自己能感知，清楚应该喜欢什么厌恶什么。喜欢的就是天理，厌恶的就是人欲。

人生在世，你能发自真诚地去厌恶，去喜欢，那就是圣人。我们每天都会遇到各种各样的事情，这些事情就是“必有事”，如何应对这些“必有事”，只有一种办法，那就是致良知。

如果良知是生命体，它不需要你再判定是非善恶，它已经告诉了你答案，剩下的事就靠你去行。

王阳明心学灵动、活泼，就在此：良知是个生命体，活泼泼的，可以立即判定是非善恶，不像其他理论，心只能发现理，王阳明则说，心的好恶就是理。“心发现一种事物”和“心就是这种事物”不可同日而语。