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黄以方录（第7页）

倏和忽认为浑沌在客气，就商议说：“浑沌老哥的确是无所不能，但你发现没有，人都有七窍，用来看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，浑沌却没有七窍，咱们就给他凿个七窍出来吧。”

二人说干就干，趁浑沌睡觉时，在他身上开了七个窍。浑沌一命呜呼。

庄子评论说，人的本性无为自然，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而灭亡。人的本性都是好的，但后天却被一些人破坏，人就变坏了。

这个故事除了庄子的评析外，还有另外的意义，那就是为善是否可行？

王阳明认为不可行，他的两个比喻很有意思：将私欲比喻为尘沙，将善念比喻成金玉屑。单纯从比喻角度，并没有什么错处，私欲就如尘沙般惹人厌恶，善念则如金玉屑般讨人喜欢。

言内之意，王阳明想说的是，人人都讨厌别人的私欲，喜欢别人的善念。按孔子的思路，己所不欲勿施于人，那我们就应该对别人心存善念，不要对别人施加我们的私欲。

私欲肯定要去除，这没有问题，问题就在于：善念是否要永远保持。即是说，当没有对象接收我们的善念时，我们心中是否还要存个善念。

王阳明说，这就如同你眼中放进了金玉屑，眼睛是我们的心，金玉屑是善念，心上时常保持善念，就如同我们的眼睛放了些金玉屑一样。

不能有私欲，很容易理解，但为什么在没有对象接收我们善念时，我们就不需要保持善念？

玄机就在“无善无恶”这四个字上。在王阳明看来，人心非常纯粹时，就是无善无恶的，既没有恶念也没有善念，没有恶念就是善念。倘若我们总是存着善念，就是刻意为之，刻意为之就失去了心之本体的纯粹。

我们只有在别人特别需要我们帮助的时候，才能心发善念，去帮助别人。在别人没有许可的情况下，凡是为善，就是为恶。

王阳明为何让你勿存善念，是因为善恶是同时出现的。你能存善念，也必存恶念，因为善会招惹恶，两者是相辅相成的。所以，王阳明要人无善无恶，只要你没有恶念了，就是善念，何必刻意存善念呢！

为什么说万物是一体的

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”

先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”

请问。

先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么教做心？”

对曰：“只是一个灵明。”

“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”

又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明便俱无了？”

曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”

【译文】

有人问：“人心与万物同为一体，比如我的身体原本是血气流通的，因而可以说是同体。如果对其他人异体了，禽兽草木就相差更远了，还怎能称为同体呢？”

先生说：“你只要在事物感应的微妙之处看，何止禽兽草木，即使天地也与我同体，鬼神也与我同体。”

那人请先生解释。

先生说：“你看这天地中间，什么是天地之心？”

那人回答说：“曾经听闻说人是天地之心。”

先生说：“人又凭什么叫作天地之心呢？”

那人回答：“是因为人有灵性。”

“由此可知，天地之间充塞的，只是这个灵性。人与天地万物，只是被形体间隔开了。我的灵性，便是天地鬼神的主宰。天失去了我的灵性，谁去仰望它的高？地失去了我的灵性，谁去俯视它的深？鬼神没有我的灵性，谁去辨别吉凶灾祥？天地鬼神万物离开了我的灵性，便没有天地鬼神万物了；我的灵性离开了天地鬼神万物，也无所谓我的灵性了。所以说人与天地鬼神万物一气相通，怎能分隔开来呢？”

先生说：“你去看那些死了的人，他们的灵魂都散去了，他们的天地鬼神万物还在哪里呢？”

【度阴山曰】

北宋哲学家张载说，为天地立心。

有人就抱了大疑问：“天地没有心吗？”

张载回答：“有。”

人问：“什么是天地之心。”