母,从子者也,宜巽乎内以应外,反止乎外;子,制义者也,宜止乎外以制内,而反巽乎内,宜不可以为贞矣。然九二刚巽乎中,得趋时之宜,而未失道者也。若鲁庄公能哀痛思庄谨以事母,而防闲之以礼,母子相与之际,虽不可谓正,亦可谓能干母之蛊而得中道者矣。
九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。象曰:“干父之蛊”,终无咎也。
九三之所谓父,上九也,刚而不中,不能无不义。三亦不中,不能无争,未失子道。
六四,裕父之蛊,往见吝。象曰:“裕父之蛊”,往未得也。
六五,干父之蛊,用誉。象曰:干父用誉,承以德也。
上九,不事王侯,高尚其事。象曰:“不事王侯”,志可则也。
无为而用臣子者,君父也;有为而为君父用者,臣子也。蛊者,臣子之任也,故其爻虽得尊位,亦干父而已。有父子然后有君臣,君臣之义,取诸父子而移之者也。故自初至五,皆以父母与子为言。能干父母之蛊,则国蠹可知矣。至上九,则其义有进退去就,而不可施于父子,故特以君臣为言也。在一卦之外,家道不可有外也。
临卦第十九
临:元亨,利贞。至于八月有凶。
彖曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。
有凶者,不必凶、不必无凶也,善求之而已矣。阳大阴小,来者信,往者屈,大者信则临小者之屈矣,此以大临小言也。爻则贵贱以其位之上下。四阴皆临下之二阳,二阳有应于上,皆见临于阴,此以上临下言也。
有凶者,不必有凶,而不能必无凶。能戒之于蚤,则不必凶,至于八月,可无凶矣,故曰“消不久也”。
象曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。
初九,咸临,贞吉。象曰:“咸临,贞吉”,志行正也。
九二,咸临,吉无不利。象曰:“咸临,吉无不利”,未顺命也。
二阳皆浸长而欲变柔,故曰“志行正也”。未顺者,君所受教,而非君所教也。
六三,甘临,无攸利。既忧之,无咎。象曰:“甘临”,位不当也。“既忧之”,咎不长也。
比于浸长之刚而能变,是以无咎。
六四,至临,无咎。象曰:“至临,无咎”,位当也。
至,以至诚顺乎刚也。
六五,知临,大君之宜,吉。象曰:“大君之宜”,行中之谓也。
知柔知刚,用晦而明,委物以能,以行其中,非如六四一乎柔而已。
上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。
观卦第二十
观:盥而不荐,有孚颙若。
彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。“观,盥而不荐,有孚颙若”,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。
《剥》,大者失位,则不足观矣。
象曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。
初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:初六“童观”,小人道也。
六二,窥观,利女贞。象曰:“窥观,女贞”,亦可丑也。
六三,观我生,进退。象曰:“观我生,进退”,未失道也。
六四,观国之光,利用宾于王。象曰:“观国之光”,尚宾也。
九五,观我生,君子无咎。象曰:“观我生”,观民也。
上九,观其生,君子无咎。象曰:“观其生”,志未平也。
噬嗑卦第二十一
噬嗑:亨,利用狱。
彖曰:颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,“利用狱”也。
象曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。
初九,屦校,灭趾,无咎。象曰:“屦校,灭趾”,不行也。