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薛侃录001(第6页)

天下事成败的关键点就在于志向的坚定与否。志向坚定,心外无物,就什么事情都妨碍不着你;志向不坚定,一有风吹草动,你马上就会发出抱怨,然后放弃。

只要你确立“学心学是做圣人”这一志向,什么种田、科举,根本碍不着你什么;如果你这个“学心学是做圣人”的志向不坚定,岂止是科举、种田,天热天冷都会让你觉得受到妨碍。

很多人为什么会有那么多抱怨,就是因为不能坚定志向,甚至没有志向,所以总活在浑浑噩噩中,身边鸡毛蒜皮的小事都会成为他的绊脚石。有志向的人,心中坚定,必须实现这志向,在通往志向这条路上,遇到石头就踢开,遇到鬼怪就绕开,哪里有时间抱怨?

所以,人有志向,是多么重要的事,它不但能让你意志坚定,心想事成,还能让你去除负面情绪,光明上路。

天,为什么不忙

崇一问:“寻常意思多忙,有事固忙,无事亦忙,何也?”

先生曰:“天地气机,元无一息之停。然有个主宰,故不先不后,不急不缓。虽千变万化,而主宰常定。人得此而生。若主宰定时,与天运一般不息,虽酬酢万变,常是从容自在,所谓‘天君泰然,百体从令’。若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙?”

【译文】

欧阳德问:“平常思想意念多忙乱,有事时固然忙乱,无事时却也忙乱,这是为何?”

先生说:“天地万物生生不息,没有一刻停止。然而天地之间有一个主宰,所以天地万物才不会乱了秩序。虽然有千变万化,但主宰不变。人正是因这个主宰才得以产生的。主宰恒定不变,与天地运动不息一起存在,即便万物运动变化不止,主宰还是能够从容自在,这就是所谓‘天君泰然不动,百体遵令而从’。如果没有主宰,只是气的奔放流窜,怎么能够不忙乱呢?”

【度阴山曰】

阳明心学和孔孟思想一样,只注重人生观,而很少关注宇宙观。一切貌似宇宙观的东西,比如“天”这个字,其实也是为人生观服务的。确切地说,就是看宇宙识人生、指导人生。

王阳明说:“你看天地万物,生生不息,从来没有停止过。人也应该是这样的,倘若你真的感觉心上不忙了,要么就是死了,要么就是枯禅,这就不是人生观了。”

天地的忙碌有个主宰,这主宰就是从容不迫、自然而然的生生不息。天如果着急了,就会加速度日升日落,地如果着急了,就会快速旋转,天摇地动之下,岂有生灵?

万物如果着急了,违背了其生长规律,那长出来的东西肯定不会好吃,今天我们吃的各种催生食物就是证明。

速度快了,急功近利,非但心上忙乱,而且还很难抵达目的地,人生就是如此。我们每个人和天地万物一样,也有个主宰,这个主宰就是良知。

凡事按照良知去做,不急不缓,不焦不躁,形成一种生生不息的惯性,而不要像乱气一样奔放流窜,这样,我们就是天地。

反之,倘若不能按良知来,时时事事都要争先恐后,该是你的你拿,不该是你的你还拿,你就不可能没有无事之时。即使有无事之时,也会被闲思杂虑充斥,心上烦乱。

越有事,就越有事;越无事,则越无事。

我们唯一能控制的名就是务实

先生曰:“为学大病在好名。”

侃曰:“从前岁自谓此病已轻,此来精察,乃知全未。岂必务外为人?只闻誉而喜,闻毁而闷。即是此病发来?”

曰:“最是。名与实对。务实之心重一分,则务名之心轻一分。全是务实之心,即全无务名之心。若务实之心如饥之求食,渴之求饮,安得更有工夫好名?”

又曰:“‘疾没世而名不称’,‘称’字去声读,亦‘声闻过情,君子耻之’之意。实不称名,生犹可补,没则无及矣。‘四十五十而无闻’,是不闻道,非无声闻也。孔子云:‘是闻也,非达也。’安肯以此望人?”

【译文】

先生说:“做学问最大的毛病在于爱好虚名。”

薛侃说:“从去年起,我认为我的这个毛病已经减轻了,现在认真省察,才知道并非如此。难道我真的十分在意外人的看法吗?只是听到赞誉便高兴,听到诋毁便郁闷罢了。想必这就是这个毛病发作时的表现?”

先生说:“正是如此。虚名与实务相对。务实之心多一分,务名之心就少一分。如果全都是务实之心,就没有务名之心了。如果务实之心像饿了要吃饭、渴了要喝水一样迫切,哪里还有工夫爱好虚名呢?”

先生又说:“‘疾没世而名不称’中的“称”字读第四声,也就是‘声名超过实情,君子感到羞耻’的意思。实情与声名不相称,在世时还可以弥补,过世后便没有办法了。‘四十五十而无闻’是指没有听闻大道,并不是没有声名在外的意思。孔子说过‘这是声名,并非贤达’的话,他又怎么会用声名来评价人呢?”

孔子有个极端严肃的主张,就是正名。孔子坚信,名可以控制实,只有名实相符才是正道。当时的楚国早就是王国了,但孔子偏不承认它,非要称它的国王为楚子。子是“公侯伯子男”的倒数第二级,是很多年前由西周国王封赐给楚国国君的。

在现在看来,孔子有点掩耳盗铃。但孔子却格外严肃地认为,名可以控制实,让实和名不相符合的人感到惭愧,最后自动自发地承认错误,达到名实相符。此意为,楚王会取消国王称谓,改邪归正为子。

实大于名,对个人而言是好事。一个人功力深厚,却寂寂无名,这是符合天道的。最怕的就是“盛名之下,其实难副”的名大于实。

爱好虚名,是人之通病。其实爱好虚名的人,并非真的是爱好那个名,而是名背后的利。名利向来是孪生兄弟,有了名自然就有了利。

在王阳明看来,人追求名声没有问题,中国古人最称赞的三不朽(立德、立功、立言)就是名。但是,一个人若想三不朽,必须有立德、立功、立言这个实。没有了实的名,就成了虚名,不堪一击。

我们以一杯茶来做比喻。名是水,实是茶叶,一满杯茶里,茶叶多些,水就会少些;水多些,茶叶就会少些。水太多,茶水没有味道,就不是茶水了,当然,全是茶叶而没有水,也不能称为茶水。

所以说,名和实都要有。不过,人还是要重实轻名,这就如同一个少林寺扫地僧,毫无名气,但一展露实力,就立刻名闻天下。但如果你名声在外,就会引得人都来和你争,万一你实力一般,身败名裂可立而待也。

王阳明说:“虚名与实务相对。务实之心多一分,务名之心就少一分。如果全都是务实之心,就没有务名之心了。”没有了务名之心就全是务实,虽然没有名气,但一有机会,立即会名动天下。

倘若全是务名之心,总在名上下功夫,而不去务实,就是舍本逐末,扬汤止沸,最终什么都不会得到,唯一能得到的就是别人的嘲讽。

务实是向内求,专心用功即可,所以它可被我们控制;务名是向外求,千方百计要别人认可,而我们根本无法控制别人。

我们唯一能控制的名就是务实。

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