这五条里,“智慧”最重要,所谓“智慧”,就是知道。知道,就能行仁爱、明信义、施勇敢、讲严谨。
单有仁爱、信义、勇敢、严谨,没有智慧,那就是蠢猪。
为什么智慧特别重要?
因为智慧是灵动飘逸的,其他四项智谋是死的。我们无时无刻不在面临情境的变动和转移,这个时候,我们不能用死的智谋来应对,必须心随境转,在什么样的环境中,该怎么做,智慧会告诉你答案。这个智慧,就是王阳明所谓的良知。
确切地说,我们必须和这个世界(各种情境)进行富有成效的互动,从这个世界得到信息,然后调整我们的思想和行为,此时,思想肯定会快速地塑造这个世界(各种情境),并调整自己去适应它,这就是“没有绝对的肯定,也没有绝对的否定,符合义即可”,这就是易(变动),就是良知。
王阳明说,良知是随时变动的,不同情境下,它给出的判定是不一样的。比如收礼,有今日当受的,明日不当受的,该受就受,不该受就不受,这就是致良知了。
同时,我们在人生中无伤大雅的情况下,随俗(遵循风俗、习惯等)就是致良知。
其实说透彻了,就是要人心由境转,情境改变的情况下,你必须也要改变你的规矩。比如进了屠宰场,就别总絮叨“不杀生”的话;比如进了寺庙,就别总吵嚷着吃红烧肉。
武则天时代,告密成风,许多大臣都被冤枉入狱,最后不承认各种罪名(尤其是谋反)而被活活打死。
名臣狄仁杰也被诬陷谋反,投入大狱。审讯他的人是酷吏来俊臣,他至少有一百种办法让狄仁杰承认谋反。
狄仁杰还未等来俊臣动刑,立即承认谋反。但背地里,他却用血写了一封申诉书,藏在棉衣里,请求审讯官带回去给自己家人。
审讯官自然不知其中另有乾坤,就送给了狄家。狄仁杰的儿子收到父亲的棉衣后,很快发现了其中的血书,于是托人送到了武则天的手中。
武则天左手拿着狄仁杰的认罪书,右手拿着申诉书,把狄仁杰叫来,问:“你若是真的冤枉,为什么还要承认谋反?”
狄仁杰十分沉重地回答说:“我若是不承认的话,恐怕早就死在来俊臣手中了。”
你不能说狄仁杰说谎,在什么样的情境下就应该做什么样的事,这就是致良知。
我们不能坚信二分法:要么黑要么白,因为这个世界上没有绝对的黑白、善恶。一切都是相对的,情境转移,黑就是白,善就是恶,所以,一定要坚信你的良知,它才是我们处理人生问题的唯一武器。
良知就是正能量
问:“‘思无邪’一言,如何便盖得三百篇之义?”
先生曰:“岂特三百篇?六经只此一言便可该贯。以至穷古今天下圣贤的话,‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说?此是一了百当的功夫。”
【译文】
有人问:“‘思无邪’一句话怎么能够涵盖《诗》三百篇的意义呢?”
先生说:“何止可以涵盖《诗》三百篇?六经只此一句话也可概括。以至于从古至今天下圣贤的话,‘思无邪’一句话也能概括了。此外还能有什么可说的?这真是个一了百了的功夫。”
【度阴山曰】
中国古代知识分子读的书屈指可数:四书(《大学》《中庸》《论语》《孟子》)五经(《诗》《书》《礼》《易》《春秋》)。孔子说,《诗经》三百篇,用一句话说就是,思无邪。思无邪,是纯正、没有诲**诲盗的意思,即是说,《诗经》所有的内容传播的都是人性之善,都是正能量。
王阳明则说,岂止是《诗经》,其他四经,同样如此,都是传播正能量的。从古至今天下圣贤的话,也都是“思无邪”,除了正能量外,经典什么都没说。
这个思无邪、正能量就是良知,一切伟大的经典,都在彰显人性之善,都在教人实现良知。
不过,王阳明同时承认,有“思无邪”就有“思有邪”,有正能量就有负能量,正如有阴就有阳一样。我们必须承认这点,只不过在承认之后,必须提升正能量,必须助长阳,必须做到思无邪。
正能量或者说致良知的重要正在此,因为大多数人致良知的水平不高,所以总在意外在环境。别人对我们的看法能塑造我们,我们对他人的看法,也能塑造他人,我们对社会的看法,同样能塑造社会。
如果我们用良知对待他人,他人就会回我们以良知;如果我们用良知对待这个社会,社会就会报答我们以良知,因为良知是可以交换的。
反之,如果我们用各种负能量对待他人和社会,回馈的就是各种负能量和社会。你每天都收到各种负能量,慢慢地就会变成一个怨妇,满脸苦大仇深,看什么都不顺眼,做什么事都没有欢乐,最终受苦的还是你自己。
正因如此,我们才要传播正能量,和心外的社会达成和谐的交流互通。王阳明的世界观“万物一体”就是这一方式的理论支持:人人都不会戕害自己的身体,总给自己身体最好的关注,那么,身体就会回馈给你健康,如果你把天地万物都当成自己身体的一部分,给他们以正能量的关照,它们就会回馈给你正能量。
他好,你也好,天下就好了。
人只有一个心
问“道心”“人心”。
先生曰:“‘率性之谓道’,便是‘道心’。但着些人的意思在,便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭,故曰‘微’。依着‘人心’行去,便有许多不安稳处,故曰‘惟危’。”
【译文】
有人向先生请教“道心”“人心”。
先生说:“‘率性之谓道’,就是‘道心’。只要沾染了一些人的意念,就是‘人心’。‘道心’本来是无声无息的,所以称其为‘微’。按照‘人心’去行,便会有许多不稳妥之处,所以称其为‘惟危’。”
【度阴山曰】